[제시문 1]  
하늘과 땅이 합하여 만물이 생기고 음과 양이 만나서 변화가 일며, 본성과 인위가 합하여 천하가 다스려진다. 하늘은 만물을 낳을 수는 있으나 만물을 다스릴 수는 없으며, 땅은 사람을 서게 할 수는 있으나 사람을 다스릴 수는 없다.  우주 속 만물이나 살아 있는 사람의 무리는 모두 성인을 기다린 후에야 적절히 구분된다.   

하늘을 높이 추숭하여 사모하는 것과 물건을 축적하여 사용하는 것 중 어느 편이 나은가. 하늘을 좇으면서 기리는 것과 하늘의 변화 규율인 천명을 장악하고 이용하는 것 중 어느 편이 나은가. 계절을 바라보면서 기다리는 것과 계절에 응해 그것을 활용하는 것 중 어느 편이 나은가. 사물의 변화를 방치하며 많아지기를 바라는 것과 인간의 재능을 다해 사물을 변화시키는 것 중 어느 편이 나은가. 

만물을 생각하면서 분별하고 관상하는 것과 만물을 이용하면서 잃지 않는 것 중 어느 편이 나은가. 만물이 낳은 것을 사모하는 것과 만물이 더욱 성장토록 촉진하는 것 중 어느 편이 나은가. 그래서 인간의 노력을 방기하고 하늘만 쳐다보는 것은 만물 본래의 실정(實情)을 잃는 것이다.  

[제시문 2] 
허자가 거듭 자신의 논리를 주장하자 실옹이 말하기를 “허어! 네가 마음이 흐려져 홀린 것이 너무도 심하구나. 용이 물고기를 놀라게 하지 않음은 그들 세상에 혜택을 베푸는 것이요, 봉황이 참새를 겁나게 하지 않음은 그들 세상에 대한 다스림이다.   

또한 구름이 다섯 가지의 고운 색깔을 보이는 것은 용이 차려입은 꾸밈새요, 온몸에 두른 아름다운 무늬는 봉황이 차려입는 꾸밈새이다. 그리고 바람이 불고 천둥이 치는 것은 용의 무기이자 형벌이며, 높은 언덕에서 곡조 있게 우는 것은 봉황의 예절이자 음악이다.   

대체로 군신 간의 의리는 벌에게서, 병법에서 진을 치는 것은 개미에게서 가져왔다. 또한 예절의 제도는 박쥐에게서, 그물 치는 법은 거미에게서 각각 가져온 것이다. 그런 까닭에 ‘성인은 만물을 스승으로 삼는다.’고 하였던 것이다. 너 또한 만물의 일부인 것을, 지금 너는 어찌하여 하늘의 입장에서 만물을 보지 않는 것이냐?”  

[제시문 3]  
그는 자신의 저서인 『신아틀란티스』에서 유토피아의 계시를 받은 사람들이 자신의 꿈을 펼치면서 자연을 탐구하는 학문의 이상적인 조직화에 대해 ‘솔로몬의 집(Solomon’s House)’으로 표현했다.   

콜롬버스가 신대륙으로 가는 길을 열었듯이, 과학자들이 실험을 통하여 새로운 지식으로 가는 길을 열어야 한다고 주장했다. 지혜로운 이스라엘 왕의 이름을 딴 ‘솔로몬의 집’은 과학자들이 시설과 재정지원을 받아 인류의 복지에 이바지할 수 있도록 기획된 곳이다.   

그의 유토피아 국가에서 ‘솔로몬의 집’은 정치조직에 버금가는 중요한 의미를 지니고 있다. 여기서 말하는 ‘솔로몬의 집’은 과학기술의 사회화를 통해 인류의 현 상태를 훨씬 더 개선할 수 있다는 신념을 담고 있다. 아틀란티스 섬에 세워진 ‘솔로몬의 집’에는 과학의 다양한 분야가 체계적으로 조직되어 있다.   

이러한 ‘솔로몬의 집’은 과학자가 정치가의 지배에서 벗어나 자유롭게 공공의 복지를 위해 연구하는 새로운 모델이다. ‘솔로몬의 집’에는 사회적인 유용성에 따라 기후 실험실, 양봉 실험실, 과학 실험실 등 영역에 맞게 설치된 많은 실험실이 있다.   

예를 들어 이 집은 지진이나 홍수, 가뭄 등 기상이변을 예측하고 동식물의 성장과 촉진, 잡종의 생산, 새로운 금속 예술품의 제작, 공중위생의 향상에 기여한다. 

[제시문 4] 
『모래 군(郡)의 열두 달 A Sand County Almanac』을 읽다 보면 안정되고 조화로운 생태적 관계가 어떤 것인지를 알 수 있다. 저자가 ‘모래 군’의 농장에서 생활하는 모습은 땅과 건강한 관계를 맺는 인간의 전형을 보여 준다. 소규모의 자급자족형 농장 생활이 일반화될 수 있다면 아마도 그것이야말로 이상적인 삶에 가까울 것이다. 인간은 생태 공동체에서 특권적 지위를 갖고 있지 않다. 이것은 많은 환경론자들에게 타당한 환경윤리가 되기 위한 전제조건이다. 저자는 말한다. “대지 윤리는 인류의 역할을 대지 공동체의 정복자에서 그것의 평범한 구성원이자 시민으로 변화시키며, 인류에게 동료 구성원과 공동체 자체에 대한 존중을 필연적으로 수반한다.” 예를 들어 한 그루의 참나무가 죽고 다른 종들은 그것을 소비함으로써 혜택을 얻는다. 공동체의 각 구성원은 다른 존재들이 삶을 영위하는 데 사용되는 자원이다. 자원은 사용되지만 재순환되는 것이며 공동체는 이러한 무한한 상호의존성으로 특징된다. 

[제시문 5]  
불간섭 의무는 무해의 의무와 마찬가지로 순수하게 부작위 의무이다. 개별 유기체나 유기체 집단에 대해 어떤 행동을 수행할 것을 요구하지 않는다. 우리는 그들을 내버려둠으로써 야생의 자유를 존중하라는 요구를 받을 뿐이다. 물론 그들 중 일부는 자연의 경쟁자와의 싸움에서 질 것이고, 또 다른 일부는 자연적 원인들로부터 오는 피해에 시달릴 것이다.   

그러나 도덕 행위자로서 우리의 적절한 역할에 관한 한, 우리는 손을 떼고 있어야 한다. 불간섭 규칙을 엄격히 지키는 행위를 통해 우리는 자연계가 온전하다는 심오한 생각을 드러내는 것이다. 심지어 자연재해 때문에 생태계 전체가 심각하게 교란된 경우에도 우리는 의무를 지켜야 하며 손상을 복구하려는 시도로 개입해서는 안 된다.   

하지만 우리 행성의 오랜 생명 역사에서 자연재해는 항상 많은 생명체를 죽음에 이르게 하고 해를 입혔다. 실제로 자연선택이라는 바로 그 과정이 계속해서 멸종을 야기한다. 재해 후에는 항상 재조정이 서서히 진행되어 종·개체군 사이에 새로운 관계가 형성된다.  

[제시문 6]  
기독교건 공리주의건 서양의 전통적인 도덕적 가르침은 사람들에게 항상 그들의 이웃들에게 해를 입히지 말라고 가르쳐 왔다. 그리고 우리는 이제 폐기물을 바다나 대기 중에 버리는 일, 생태계의 파괴, 자원의 고갈 등이 현재와 미래의 사람들에게 해를 끼친다는 것을 알게 되었다. 이러한 철학적 분석은 환경윤리에 관해 우리에게 많은 논쟁거리를 제공해 준다.   

소비주의 사회의 물질적 탐욕을 한탄하면서 자연에 대한 더 ‘감수성 있는’ 태도를 요구한다. 또한 환경위기로 대두되는 ‘새로운 윤리’는 심미적 가치가 중요한 역할을 담당해야 한다고 본다. 감수성이 있는 사회라면 황폐한 도시, 황량하고 더러운 집, 유례없이 보기 흉한 예배당, 슬래그(slag: 광석 제련 후 남은 찌꺼기) 더미, 더러운 강, 폐품 처리장 등 산업화 이후의 풍경을 결코 용납하지 않았을 것이다.   

인간과 자연이 서로 분리되어 있다는 이분법적 사고를 바탕으로 인간이 먼저 감수성을 가지고 자연을 바라보는 법을 배울 수 있다면, 어떻게 자연을 보살펴야 하는지 알 수 있다.    

[제시문 7]  
인간 사회에서 여성이 억압받는 방식과 인간의 활동에 의해 자연이 억압받는 방식은 직접적으로 연결되어 있다. 여성과 자연은 밀접하게 연계되어 있고, 생태위기를 비롯한 문명세계의 위기는 남성중심주의 때문에 발생한다.   

가부장제의 위계질서적이고 이원적이며 억압적인 사고방식이 여성과 자연 모두에게 해를 끼친다. 이런 관점에서는 힘, 권력 등 전통적인 남성적 덕목이 아니라 돌봄, 양육, 직관성 등 여성적 덕목이 더 인정받고 우월하게 취급되는 사회일수록 덜 공격적이면서 생태적으로 지속가능한 사회가 될 가능성이 높다고 본다.   

예를 들어 중국의 전족(纏足) 풍습, 유럽의 마녀재판, 조선후기 과부의 수절 강요 등 여성에 대한 남성의 범죄와 억압이 자연에 대한 범죄와 환경오염 발생의 원인이라는 것이다.   

이와 유사하게 자연이나 인간본성은 역사 속의 계급 관계, 사회 구조, 생산 관계 등에 따라 형성되고, 이렇게 구성된 여성과 자연에 대한 차별적이고 위계질서적 구조에서는 여성과 자연을 ‘열등한 것’, ‘타자’로 취급하고 이는 쉽게 차별과 억압으로 이어진다. 결국 이 입장에 있는 사람들은 여성의 해방과 자연의 해방은 같은 연장선상에서 이해되고 실행되어야 한다고 주장한다.